上得金顶，由于已经爬过许多重山，腿脚已经呆若石头，连着地都疼痛无比，金顶又是寒风凄雨，冷入骨髓，只得呆在酒店房间里休养生息，虽然还未见到佛，但已感受到佛的加持力。心中默默祈求佛祖赐我以力量能爬上金顶，得以当面叩拜佛祖。
神迹又一次出现，前几分钟还酸痛的站不住的腿脚，一下子能迈开步了，也不痛了。看看天色不早，我们便披上厚厚的大衣，上金顶参见大慈大悲的普贤菩萨了。
照例爬上无数级台阶，再次感到求道的艰难，更感到得道的不易。终于见到著名的普贤菩萨金色雕像，那么的圣洁和光辉，尽管天冷飘着雪花，能见度又差，依然感到佛光的普照，心中便温暖起来。
想到那些挑夫的艰难和佛国守护者的不易。我于每个殿中都捐了香火钱。在最高的金殿中，当我叩拜时，听得几个和尚在旁大声说：普贤菩萨行愿很灵验。。。。。有求必应。。。。。今天收了香火钱几百大元。。。。等等。
的确，在此山顶上建立寺庙实属不易，我们都能理解此中的难处。
叩拜完毕我照例捐了香火费用，也许我出手比他们想象中多很多，引得他们侧目而视。
岂不知，我并不乞求菩萨赐给我什么。我是真正的感恩，当我还没有接触佛教之前，我信奉的仅是踏踏实实的做人，凡事尽力而为，不求回报，但求无愧。在遭到意想不到的劫难和恶人之时，佛便出现了，伸出援助之手，使我能历经艰险，渡过劫难。
俗话说：魔高一尺，佛高一丈。世上有魔便有佛。人生的路有如西天取经，历尽劫难，千辛万苦，才得以取得真经。每一个劫难就是一重山，只要心志坚定，一步步翻过，又是一个新的境界。
回首往事，从懵懂不知到现在的了悟，仅是数年光景，心性却是飞越了万重山。
在殿中观看普贤菩萨金像的开光仪式录象，佛教界、政界、媒体，各色人等，齐集佛前，恍然又是一个小社会。一个眼色、一个表情便可知其人其性。
开光仪式中，诸位高僧纷纷举起镜子，以示明心见性。然而，有多少人能真正的明心见性呢？
跪拜在佛前，看到的不是金碧辉煌的寺庙和佛像，却是山洞、土墙。才悟到凡人眼中是富贵万千、光鲜的佛，而真正的得道者却是面对残垣断壁，于艰苦环境中面壁许久，经受了长久的寂寞，觉悟者才得以成佛。
莲花出淤泥而不染，古往今来，无数求道者勘破红尘历练成佛，再入浊世来解救芸芸众生，佛的光明清净的身心又要染上红尘中百般的污垢，该是何等的勇气？
地藏王菩萨：我不如地狱，谁入地狱？所有的佛都是如此，本着慈悲之心，俯视苍生，由着因缘度众生，使凡人不再彷徨，摆脱生死之苦，脱离六道轮回，来到清净光明世界中。
回到宾馆，依然是在佛光的照耀中，极为温暖。
为了缓解肉体的疲劳，我尝试着按摩，却惊讶得发现自己已明了经络和穴位的位置，一番下来，通体舒泰，精神倍增。就象曾经忽然间开了窍，许多其它事物，一通百通。也许，我还会在某天突然了悟神秘的中医和周易？
由于天气的缘故，无缘得见峨眉山的紫色佛光。但我又确实的见到了，紫红色的佛光，绚烂如极光，那是从佛双眉间射出的救世之光，亦是明心见性。也许前世我也曾侍奉于佛前，也曾历尽艰难登上此山，也曾宣扬过佛义，也曾翱游于此山云雾间？时值末法时代，我们又该何去何从？
前程往事，宛若眼前。尽管每世的肉胎不同，但那傲然贵气，却是永恒。
在佛的加持中，灵感、智慧不断涌现。人生百年，洞中一日，百年之后，俱为一缕幽魂。佛眼看到的不是地位、财富、权力，而是每个人的CLEAR LIGHT是否光明。
信佛人皆知，行善和行恶，皆有记录。逐渐的，行恶之人眼神恶毒，黑气缠身，而行善之人则紫气绕顶。红尘以财富、地位、权力定阶层，然而，人身过后，是以CLEAR LIGHT的光亮定品级。成佛者，能眉间放万千光芒，以千千万万法身，救度世人。振兴佛法。
而为恶者却将沉沦于无边无际的黑暗中，经历无边的苦痛和彷徨，凄惨兮，惶惑兮，慢慢为自己曾做过的赎罪。
这是真实不虚的，信佛人都明白。
灵感不断涌现，身体的疲劳亦在神奇的消失。
第二天上午，金顶依然浓雾笼罩，看不见日出，但我所得已是非常。在金顶索道口，回身再眺望金顶，神奇的云开雾散，佛像端坐于山岚间，拈花微笑，仿佛在为我们送行。
我还会再回来的。。。。。这儿的一切已经印在我的脑海中，无论何时何地，我都会感受到此地的空灵和佛光。
无数的中西方哲学家探讨着“人从何处来，又向何处去”，事实上，佛经中早有答案。只是如今大陆的佛教早已本末倒置，出家成为职业，寺庙成为敛财宝盆，法师们可以将佛经解释的滚瓜烂熟，却依然看不透红尘，不相信头顶三尺有神灵，甚至不相信地狱和灵魂之说。
中国悠久的文明经过历次劫难甚至覆灭，却依然如雨后春笋，遍地开花，甚至花落西域，引起愈来愈多的西方人开始研究东方的儒、释、道。我们所处的世界博大精深，现代的科技尚未能诠释一切现象，而我们的古文明中，先人早就有了答案。历史变迁，始终有大道可循，我们当代的文化缺失也将只是漫漫历史长河中一粒砂石，终究改不了河水必然的流淌。
有幸能生在中国这个文明古国，悠久的历史文化宛如仙山上缭绕的云雾，润泽着我们的身心，但生在这个丧失基本礼仪、道德的时代，是幸还是不幸？
